Luthé­ra­nisme et cal­vi­nisme divergent for­te­ment quant aux options poli­tiques qu’ils condi­tionnent, en dépit d’un point de départ com­mun.

Approche géné­tique du déve­lop­pe­ment de l’i­dée moderne de liber­té du Sujet, des pro­blèmes qui en résultent pour la vie sociale, et de l’im­per­fec­tion des réponses appor­tées tant que demeure intou­chable le prin­cipe qui en est à l’o­ri­gine.

« Il y a, disait Anti­gone, des lois non écrites qui passent les lois humaines. Mais tous aujourd’hui acclament Créon. »

La fin des idéo­lo­gies n’est pas pour demain, car elles ont un rap­port étroit avec la phi­lo­so­phie moderne encore maî­tresse du jeu.

Tech­no­cra­tie et démo­cra­tie sont des concepts anti­thé­tiques. Pour­tant en pra­tique il s’opère une col­lu­sion entre le poli­ti­cien, ado­ra­teur affi­ché de la sou­ve­rai­ne­té popu­laire, et les  tech­no­crates, déten­teurs d’une science répu­tée supé­rieure.

Quelques leçons tirées des mani­fes­ta­tions fran­çaises du prin­temps 2013.

« Com­ment donc, tout en niant qu’il puisse y avoir une har­mo­nie pro­vi­den­tielle de l’univers, est-il pos­sible de sou­te­nir en même temps qu’il existe une loi uni­ver­selle et légi­time s’imposant à chaque homme lors même que l’on pro­clame son droit à déso­béir à toute loi qui lui serait pure­ment et sim­ple­ment impo­sée ? »

Là où s’épanouit la démo­cra­tie, le patrio­tisme au sens ancien n’a plus cours. Pour autant, il n’est pas de démo­cra­tie qui n’ait conser­vé des forces armées. Etude d’un para­doxe appa­rent, qui est l’une des ori­gines de la crise contem­po­raine de l’armée.

« C’est à l’instant même où l’on croit avoir assu­ré l’égalité uni­ver­selle qu’on a ins­tau­ré en réa­li­té le droit du plus fort, c’est-à-dire l’inégalité la plus bru­tale. »

« Trou­blantes socié­tés que les nôtres, où cha­cun est por­té à jouer les vic­times, donc à accu­ser autrui, mais où cha­cun répugne en même temps à endos­ser la moindre culpa­bi­li­té, parce qu’elles ont déci­dé de ne plus prendre pour cri­tère du bien et du mal, de l’innocence et du crime que des droits, droits encore une fois indé­ter­mi­nés parce qu’ils sont ceux d’une liber­té elle-même indé­ter­mi­née ! »

L’abolition de la pro­prié­té pri­vée prô­née par le com­mu­nisme est le masque que prend la plus tra­di­tion­nelle des pas­sions humaines, la libi­do haben­di, dont l’hédonisme répan­du dans nos socié­tés consti­tue l’une des mani­fes­ta­tions les plus appa­rentes.

« Est-il utile de médi­ter l’histoire de l’Amérique ? Oui parce qu’elle est non pas un exemple pour le monde, mais l’exemple de ce que va deve­nir un monde occi­den­tal irré­sis­ti­ble­ment atti­ré par le sub­jec­ti­visme qu’elle incarne depuis l’origine. »

La perte de cré­dit du sys­tème repré­sen­ta­tif est pro­fonde, et cepen­dant sub­siste l’idée que la démo­cra­tie est le pire des régimes à l’exception de tous les autres. Pour­quoi ?

Devant la décom­po­si­tion de l’ancien ordre poli­tique cer­tains se rac­crochent au rêve d’une socié­té où, par l’effet de quelque mira­cu­leux arran­ge­ment, les forces cen­tri­fuges conver­ge­raient spon­ta­né­ment. C’est ce qu’avait ima­gi­né Pierre-Joseph Prou­dhon, bien plus actuel sous ce rap­port qu’on ne le pen­se­rait.

« Il faut com­prendre que sous les dehors de l’humanité la plus admi­ra­ble­ment éthique se cache en réa­li­té la plus crue et la plus cynique des ido­lâ­tries de soi, et qu’à nou­veau les droits de l’homme sont d’abord les droits de cha­cun. »

Il est vain d’imaginer un dépas­se­ment de la dis­so­cié­té qui vient ache­ver le cycle de la moder­ni­té sans reve­nir à la source reli­gieuse de toute socia­bi­li­té.

La ten­ta­tion guette de s’inspirer des Lumières amé­ri­caines pour échap­per à l’enfermement pro­vo­qué par les Lumières euro­péennes.

Une lec­ture ana­ly­tique du der­nier ouvrage de Charles Tay­lor, le prin­ci­pal théo­ri­cien cana­dien du com­mu­nau­ta­risme anglo-saxon, montre à quel point ce der­nier recoupe la recherche d’une « laï­ci­té posi­tive » déve­lop­pée en Europe, sur la base d’une impos­sible conci­lia­tion entre imma­nence et trans­cen­dance.