Le para­digme conci­liaire avait été adop­té dans l’espoir d’arriver à une bonne entente avec le « monde moderne », mais devant l’échec aucune réac­tion pro­por­tion­née ne se mani­feste. Pour que cela change, sans doute faut-il révi­ser très pro­fon­dé­ment les cri­tères de juge­ment dans l’ordre poli­tique.

La contra­dic­tion entre la plu­ra­li­té des sou­ve­rai­ne­tés indi­vi­duelles et l’unité néces­saire à la com­mu­nau­té poli­tique, long­temps conte­nue, éclate dans la moder­ni­té tar­dive et nour­rit des ten­dances tota­li­taires.

Le droit moderne n’est pas ce qui est conforme à la jus­tice entre les hommes mais ce que le pou­voir sou­ve­rain impose par le moyen de la loi. Cette « fabrique » du droit, long­temps apa­nage des par­le­ments tend à reve­nir au pou­voir exclu­sif des juges.

Vati­can II vou­lait mettre fin à une longue période de mau­vais rap­ports avec le monde moderne. Cet objec­tif n’a pas été atteint. Il est donc sou­hai­table que l’on s’efforce d’en com­prendre les rai­sons et de pen­ser d’autres voies. Eglise et poli­tique : chan­ger de para­digme (sep­tembre 2013), ouvrage col­lec­tif inter­na­tio­nal, y invite.

Georges Bur­deau, en pre­mière page de son essai La démo­cra­tie, paru en 1956, écri­vait que ce sys­tème « est aujourd’hui une phi­lo­so­phie, une manière de vivre, une reli­gion, et presque acces­soi­re­ment, une forme de gou­ver­ne­ment »… » accé­der à la pré­sen­ta­tion du der­nier numé­ro Blog : La revue a lan­cé son blog, en com­plé­ment de ce site, vous […]

Face aux grandes muta­tions du sys­tème poli­tique qui domine dans la période moderne tar­dive, l’approche poli­tique qui s’est déve­lop­pée à par­tir du noyau conci­liaire se trouve désor­mais en déca­lage avec la réa­li­té. Il est donc par­ti­cu­liè­re­ment impor­tant de chan­ger de para­digme.

Cin­quante ans d’essais pour dépas­ser le conflit. Le chan­ge­ment d’attitude envers la moder­ni­té adop­té lors du concile Vati­can II n’a pas eu les résul­tats escomp­tés. Le moment est pro­pice à un réexa­men d’ensemble, en vue de l’avenir.

La fin de l’Etat-providence et le triomphe du mar­ché uni­ver­sel se tra­duisent par une dis­pa­ri­tion des fonc­tions réga­liennes, dans une grande confu­sion entre des sec­teurs public et pri­vé jusque-là dis­tin­gués avec un soin jaloux. Au-delà des per­tur­ba­tions qui en résultent dans les esprits, n’est-ce pas une occa­sion pour en reve­nir aux fon­da­men­taux de l’ordre poli­tique.

Vati­can II avait une visée pra­tique (dite « pas­to­rale ») : trou­ver les moyens de faire ces­ser l’interminable conflit avec la moder­ni­té. Cin­quante ans après, bien que ce but ne soit pas atteint, un réexa­men se heurte à un blo­cage.

La recherche du com­pro­mis entre l’Eglise et les pou­voirs éta­blis a été éri­gée en prin­cipe depuis cin­quante ans. Elle recueille aujourd’hui des fruits amers. Les ten­ta­tives théo­riques qui cherchent à sur­mon­ter la dif­fi­cul­té sans remettre en cause l’option ini­tiale se perdent en vaines abs­trac­tions.

La repen­tance, démarche que recherche la culpa­bi­li­sa­tion évo­quée ici, n’est deve­nue un phé­no­mène poli­tique signi­fi­ca­tif, puis enva­his­sant, que de manière récente, liée au départ, semble-t-il, à ce que Nor­man Fin­kel­stein a appe­lé l’« indus­trie de l’Holocauste », appa­rue à par­tir des années 1970. D’autres formes de pres­sion sans lien avec de telles requêtes ont emboî­té le pas, telles les grandes cam­pagnes anti­ra­cistes de la fin des années 1980, ou pen­dant la même période, l’apparition des mou­ve­ments acti­vistes fémi­nistes et « gay », ou encore l’anticolonialisme a pos­te­rio­ri des « études post­co­lo­niales » actuel­le­ment en pleine expan­sion

En dépit de toutes les pesan­teurs qui lui font obs­tacle, les années qui viennent devraient per­mettre un réexa­men objec­tif du concile Vati­can II et de sa mise en oeuvre. Les cir­cons­tances rendent en effet inévi­table un tel bilan.

Dans son dis­cours du 22 décembre 2005 à la Curie romaine, Benoît XVI dis­tin­guait les « déci­sions de fond », intan­gibles, et les « formes de leur appli­ca­tion », qui peuvent varier. Cette dis­tinc­tion sug­gère deux inter­ro­ga­tions, l’une de méthode, l’autre de fait : n’ouvre-t-elle pas la porte à l’historicisme que déplo­rait Jean-Paul II dans Fides et ratio ? La moder­ni­té a‑t-elle chan­gé de nature ?

L’objection de conscience envi­sa­gée ici relè­ve­rait d’une stra­té­gie col­lec­tive, pen­sée et mise en œuvre comme réponse à la pres­sion écra­sante exer­cée par la culture domi­nante, après l’échec des autres voies qui ont été rap­pe­lées plus haut. Renouant avec les tra­di­tion­nelles reven­di­ca­tions a mini­ma qui ont sou­vent mobi­li­sé les rangs catho­liques dans la pre­mière par­tie du XXe siècle, après adap­ta­tion aux nou­velles menaces appa­rues depuis, le thème des « prin­cipes non négo­ciables » inau­gure, sous une appa­rence reven­di­ca­trice, le pas­sage à une phase ultime de déses­pé­rance poli­tique.

L’utilitarisme détruit la culture et sa trans­mis­sion. Aucune recons­truc­tion des ins­ti­tu­tions édu­ca­tives ne sau­rait s’opérer sans réin­té­grer celle-ci dans la pers­pec­tive du bien com­mun, lui-même repla­cé dans l’ordre des fins.

De nou­velles pro­cé­dures consi­dé­rées comme démo­cra­tiques sont expé­ri­men­tées depuis quelques années, mas­quant mal la crise fatale dans laquelle est entrée une démo­cra­tie par­le­men­taire pré­sen­tée jusqu’alors comme l’idéal uni­ver­sel. Cela incite à réflé­chir sérieu­se­ment à l’après-démocratie, alors que nous nous trou­vons dans un cli­mat de crise géné­rale et un pro­fond vide concep­tuel.

Pen­ser l’au-delà de la crise pré­sup­pose une clair­voyance et une force morale qui font lar­ge­ment défaut dans les classes diri­geantes. L’Eglise pour­rait aider à sor­tir du marasme à condi­tion de reprendre sa liber­té com­plète de parole envers la moder­ni­té tar­dive.