Au-delà des idées conve­nues, com­ment pen­ser les fon­de­ments d’une crise sociale ins­crite dans le temps long ?

La guerre civile per­pé­tuelle éva­lue dans plu­sieurs domaines les ravages poli­tiques de la phi­lo­so­phie de la moder­ni­té. Cette étude exa­mine d’abord sa capa­ci­té à détruire à la racine la pos­si­bi­li­té du lien social natu­rel, pour ten­ter par la suite de le recréer au moyen de divers arti­fices.

En dépit de toutes les pesan­teurs qui lui font obs­tacle, les années qui viennent devraient per­mettre un réexa­men objec­tif du concile Vati­can II et de sa mise en oeuvre. Les cir­cons­tances rendent en effet inévi­table un tel bilan.

Entre­tien. Sur le phé­no­mène conci­liaire et sa com­pré­hen­sion en termes médio­lo­giques.

Le thème du « dia­logue » a pris une place consi­dé­rable dans l’Eglise depuis cin­quante ans jusqu’à deve­nir qua­si­ment une fin en soi. Le moment est venu de se deman­der si cela est jus­ti­fié et de renouer avec sa fina­li­té ini­tiale, la mis­sion.

Le concile Vati­can II s’est expri­mé sur un mode nou­veau, celui du magis­tère pas­to­ral, notion inédite en théo­lo­gie. La cla­ri­fi­ca­tion de cette notion contri­bue­rait à accor­der aux textes du Concile une juste place et à ne pas se for­ma­li­ser de l’éventuelle remise en ques­tion de cer­taines de leurs dis­po­si­tions.

Docu­ment. « Même une affir­ma­tion pure­ment pas­to­rale peut être doc­tri­nale, dans le sens où elle appar­tient à une doc­trine don­née. Mais celui qui dirait doc­tri­nale dans le sens de dog­ma­tique se trom­pe­rait : aucun dogme n’est à l’actif de Vati­can II. »

Docu­ment. Invi­ta­tion à dépas­ser dif­fé­rences d’opinions et accep­tions de per­sonnes pour recréer « un milieu com­mun où l’Eglise recom­mence à res­pi­rer l’air pur du dogme ».

Retour sur l’oeuvre de Charles De Koninck, phi­lo­sophe tho­miste qui a entre­vu les consé­quences lourdes de l’approche per­son­na­liste pro­mue par Mou­nier et Mari­tain.

L’abolition de la pro­prié­té pri­vée prô­née par le com­mu­nisme est le masque que prend la plus tra­di­tion­nelle des pas­sions humaines, la libi­do haben­di, dont l’hédonisme répan­du dans nos socié­tés consti­tue l’une des mani­fes­ta­tions les plus appa­rentes.

Chaos sys­té­mique débou­chant sur une décom­po­si­tion du sys­tème-monde, ou bien désordre contrô­lé en vue de l’instauration d’un gou­ver­ne­ment mon­dial ?

Pro­fon­deur et limites d’un peintre de l’esprit.

Com­men­taire du der­nier ouvrage de Rey­nald Secher, Ven­dée, du géno­cide au mémo­ri­cide.

“Nous entrons éga­le­ment dans la pen­sée de l’un des plus grands connais­seurs de l’athéisme, qu’il traite en tant que ques­tion phi­lo­so­phique essen­tielle dans plu­sieurs de ses écrits mais qui est sur­tout pré­sent dans deux monu­men­taux volumes d’Intro­du­zione all’ateismo moder­no (1964), les­quels, par leur finesse spé­cu­la­tive et leur clar­té de juge­ment consti­tuent des som­mets dans leur genre, jusqu’à pré­sent indé­pas­sés.”

Dieu et les astro­phy­si­ciens est un essai à plu­sieurs facettes. Der­rière le phy­si­cien vul­ga­ri­sa­teur et le phi­lo­sophe chré­tien, on y recon­naît l’universitaire qui aime à mul­ti­plier les réfé­rences et offre à son lec­teur une mine de cita­tions. On y retrouve un esprit brillant à la plume vive.

“Incor­po­rer Lacan à la Comé­die humaine est un exer­cice talen­tueux, qui conduit à un hom­mage para­doxal : père jouis­seur et défaillant, Lacan n’a ces­sé d’affaiblir la fonc­tion sociale que ce catho­lique d’origine, frère aîné d’un moine béné­dic­tin, avait quelque rai­son de fon­der comme l’alliance humaine fon­da­men­tale, pour la vivi­fier et non pour l’enterrer, fût-ce à regret. En s’appropriant la jouis­sance des dons reçus, en adop­tant le non ser­viam du siècle des car­nages mon­dia­li­sés, en éri­geant le logos en jeu sophis­tique d’un désir sou­ve­rain, Lacan pro­longe et rend pérenne une sub­ver­sion freu­dienne que les étroi­tesses d’un scien­tisme maté­ria­liste condam­naient à la péremp­tion rapide.”

“La super­struc­ture poli­tique de la démo­cra­tie se carac­té­rise à la fois, para­doxa­le­ment, par une grande soli­di­té ins­ti­tu­tion­nelle et par une évi­dente fra­gi­li­té concep­tuelle. Forme de com­pro­mis, elle menace en per­ma­nence d’osciller entre anar­chie et tota­li­ta­risme.”