La repen­tance, démarche que recherche la culpa­bi­li­sa­tion évo­quée ici, n’est deve­nue un phé­no­mène poli­tique signi­fi­ca­tif, puis enva­his­sant, que de manière récente, liée au départ, semble-t-il, à ce que Nor­man Fin­kel­stein a appe­lé l’« indus­trie de l’Holocauste », appa­rue à par­tir des années 1970. D’autres formes de pres­sion sans lien avec de telles requêtes ont emboî­té le pas, telles les grandes cam­pagnes anti­ra­cistes de la fin des années 1980, ou pen­dant la même période, l’apparition des mou­ve­ments acti­vistes fémi­nistes et « gay », ou encore l’anticolonialisme a pos­te­rio­ri des « études post­co­lo­niales » actuel­le­ment en pleine expan­sion

On ne défend que ce que l’on aime. La démo­ni­sa­tion du pas­sé est malé­fique en ce qu’elle sape la volon­té de vivre. La crise actuelle est une dépres­sion impo­sée par la pen­sée domi­nante : inven­tion d’un pas­sé fac­tice qui tient le malade pri­son­nier, déni du réel, perte du sens de la vie, déva­lo­ri­sa­tion de la per­son­na­li­té. L’attitude par­ri­cide envers le pas­sé s’avère sui­ci­daire.

Entre­tien. Nous nous trou­vons – comme tou­jours – dans une situa­tion contra­dic­toire. D’un côté, les psy­cha­na­lystes à l’ancienne mode et les neu­ro­bio­lo­gistes dénient à l’homme toute pos­si­bi­li­té d’une culpa­bi­li­té effec­tive. De l’autre, on veut attri­buer tous les torts à l’Eglise. Le péché ori­gi­nel n’existe pas mais l’Eglise est accu­sée d’avoir com­mis un péché ori­gi­nel, celui de l’avoir « inven­té ».

La culture de la culpa­bi­li­té met en scène des sujets qui ne regrettent le pas­sé des autres que par sou­ci pri­mor­dial d’eux-mêmes. L’histoire russe du XIXe siècle four­nit sur ce point de pré­cieux ensei­gne­ments.

« Trou­blantes socié­tés que les nôtres, où cha­cun est por­té à jouer les vic­times, donc à accu­ser autrui, mais où cha­cun répugne en même temps à endos­ser la moindre culpa­bi­li­té, parce qu’elles ont déci­dé de ne plus prendre pour cri­tère du bien et du mal, de l’innocence et du crime que des droits, droits encore une fois indé­ter­mi­nés parce qu’ils sont ceux d’une liber­té elle-même indé­ter­mi­née ! »

L’immersion du culte public de l’Eglise dans les formes d’une anti­cul­ture essen­tiel­le­ment are­li­gieuse ne pou­vait être qu’une ten­ta­tive vouée à l’échec.

Elé­ments de syn­thèse tirés de la lec­ture de Catho­li­cisme et socié­té en France au XXe siècle, de l’historien Yvon Tran­vouez.

Le scien­tisme ordi­naire et le triste hori­zon du post­hu­main.

Per­plexi­tés et incer­ti­tudes autour du pré­ten­du « prin­temps arabe ».

L’irréalisme for­ce­né d’un monde sans fron­tières masque sur­tout le désir d’une sou­mis­sion au sta­tu quo.

De quelques véri­tés conte­nues dans L’Empire du capi­tal, d’Ellen Meik­sins Wood.

A pro­pos de Avant le contrat social. Le contrat poli­tique dans l’Occident médié­val XIIIe-XVe siècle, Publi­ca­tions de la Sor­bonne, 2011, 726 p., 45 €.

A pro­pos de Ber­nard Edel­man, L’adieu aux arts, L’Herne, 2011.

A pro­pos de Valé­rie Chaix, Les églises romanes de Nor­man­die, Picard, novembre 2011.

A pro­pos de Car­los Men­do­za-Alva­rez, Deus abs­con­di­tus. Désir, mémoire et ima­gi­na­tion escha­to­lo­gique. Essai de théo­lo­gie fon­da­men­tale post­mo­derne, Pré­face de Rosi­no Gibel­li­ni, Cerf, 2011, 316 p., 32 €.

A pro­pos de Limore Yagil, La France terre de refuge et de déso­béis­sance civile (1936–1944), Exemple du sau­ve­tage des Juifs, tome 3, Impli­ca­tion des milieux catho­liques et pro­tes­tants. L’aide des résis­tants, Cerf, nov. 2011, 38 €.