Il est temps que le devoir d’histoire vienne apai­ser et cor­ri­ger le devoir de mémoire car la mémoire est pas­sion­nelle, par­tielle et par­tiale.

Pour des rai­sons obs­cures, au moins à pre­mière vue, la com­pas­sion s’applique tou­te­fois inéga­le­ment. Le cas des Frères fran­cis­cains de l’Immaculée (FFI) en donne cer­tai­ne­ment la plus cho­quante illus­tra­tion. Mal­gré le silence qui leur est impo­sé et qu’ils acceptent de res­pec­ter, et peut-être même à cause de cela, leur situa­tion est désor­mais connue de par le monde et crée une gêne.

La notion de châ­ti­ment pro­vi­den­tiel est reje­tée par un néo-chris­tia­nisme qui a tro­qué la théo­lo­gie de l’histoire pour le mythe moderne du pro­grès. Elle est pour­tant le pas­sage obli­gé du renou­veau si les hommes refusent de chan­ger leur conduite mau­vaise.

Augus­to Del Noce est à l’athéisme contem­po­rain ce que Kier­ke­gaard fut à l’hégélianisme. Son his­to­rio­gra­phie spé­cu­la­tive rend donc non seule­ment pro­blé­ma­tique l’idée de moder­ni­té, mais prouve en der­nière ana­lyse l’impossibilité théo­rique de la sou­te­nir, sur la base même des réqui­sits de ceux qui s’étaient faits et conti­nuent d’être les défen­seurs de sa valeur.

Le plus grave dans cette affaire n’est pas l’attaque, sou­vent iro­nique et irres­pec­tueuse, contre telle ency­clique ou tel docu­ment éma­nant de Rome. C’est qu’après deux mille ans de chris­tia­nisme les hauts lieux soient de nou­veau occu­pés par les anal­pha­bètes reli­gieux. Ima­gi­nons qu’au lieu de le mener à l’exécution, les geô­liers de saint Paul l’aient conduit chez Néron lui-même, entou­ré d’Agrippine, de Pop­pée, mais en l’absence de Sénèque, tom­bé en dis­grâce. L’Apôtre aurait eu à peu près la même chance d’être com­pris dans la Domus Aurea que son loin­tain suc­ces­seur dans les tables rondes télé­vi­sées en 1991.

His­toire d’une publi­ca­tion chré­tienne de grande valeur, éton­nam­ment per­due de vue.

Il n’est pas hasar­deux de voir dans le moder­nisme, la théo­lo­gie de la mort de Dieu et la théo­lo­gie de la sécu­la­ri­sa­tion comme les diverses facettes de la crise du mar­xisme, et plus pré­ci­sé­ment du mar­xisme en tant qu’idéologie vidée de l’idée de révo­lu­tion totale. Mais il s’agit aus­si d’y voir un chris­tia­nisme qui veut la sup­pres­sion com­plète du sacré et donc qui ne recon­naît plus la divi­ni­té du Christ. En somme, on y note la ren­contre entre l’idéologie mar­xiste et une sorte de nou­vel aria­nisme, d’affirmation de la seule huma­ni­té du Christ. Tout cela, selon Del Noce, a fini par pro­duire un huma­ni­ta­risme, une pure phi­lan­thro­pie qui ne sont que le visage caché de l’égoïsme.

« Mais si Molière reven­di­quait pour la comé­die le droit de châ­tier les vices des humains, pri­vés ou publics, il ne paraît pas inutile de se ser­vir de son oeuvre et de son génie pour démas­quer les idoles, les per­son­nages et les situa­tions typiques qui se renou­vellent constam­ment dans des lieux et des époques divers et par­fois éloi­gnés dans le temps et l’espace. Et l’hypocrite, aus­si ancien que le pou­voir, la loi, la reli­gion qu’il exploite et cor­rompt, est une des figures qui per­sis­te­ra en même temps que ces réa­li­tés.  »

« Si cer­tains clercs ont été ten­tés de natu­ra­li­ser la fonc­tion sacer­do­tale en la rédui­sant à un rôle d’accompagnement psy­cho­lo­gique, on peut s’interroger sur l’influence qu’ont pu avoir dans ce pro­ces­sus les sciences sociales et notam­ment la psy­cho­lo­gie. Il est éton­nant de consta­ter que ceux qui pré­tendent déte­nir la clé du fonc­tion­ne­ment de l’âme en se récla­mant de la psy­cha­na­lyse et des méthodes de dyna­mique de groupe ne sont pas dans la plu­part des cas de véri­tables experts. Maî­tri­sant la rhé­to­rique et les tech­niques de dis­cus­sion, ils affirment dis­po­ser de la com­pé­tence psy­cho­lo­gique mais n’ont bien sou­vent ni for­ma­tion médi­cale ni com­pé­tence psy­chia­trique ».

L’examen de la gnose évoque à chaque étape les simi­li­tudes avec les doc­trines modernes, plus pré­ci­sé­ment avec les idéo­lo­gies domi­nant notre époque. A tel point que la majeure par­tie de ces idéo­lo­gies, entre autres celle de tona­li­té moder­niste, peuvent être déchif­frées dans les docu­ments gnos­tiques — et vice-ver­sa, on peut com­prendre l’impact de l’enseignement gnos­tique à par­tir des obser­va­tions menées aujourd’hui dans le domaine de la poli­tique, de la culture, de la péda­go­gie et même dans les voies emprun­tées par les Eglises chré­tiennes.

Le catho­li­cisme du Pays basque, tant espa­gnol que fran­çais, est tom­bé en déca­dence à cause de l’engagement du cler­gé dans le natio­na­lisme révo­lu­tion­naire, avant de bas­cu­ler dans une fonc­tion cultu­relle de gar­dien du folk­lore.

A pro­pos de la contro­verse entre Jacques Ier d’Angleterre et saint Robert Bel­lar­min. “La lec­ture des argu­ments des deux camps fait clai­re­ment appa­raître que la contro­verse touche aux défi­ni­tions mêmes de reli­gion et d’Etat. La moder­ni­té poli­tique prend bien nais­sance au tour­nant du XVIe et du XVIIe siècle. Et c’est pour­quoi la notion, elle-même contro­ver­sée, de théo­lo­gie poli­tique prend tout son sens. En effet, la doc­trine de Jacques Ier s’enracine dans l’Ecriture sainte et la vie de l’Eglise pri­mi­tive, y com­pris sous le règne de Constan­tin, pour tirer des consé­quences poli­tiques au pro­fit de la puis­sance éta­tique.”

Il est donc main­te­nant éta­bli que les sciences humaines ont col­la­bo­ré à la mise en place de ce sta­tut typi­que­ment moderne de la reli­gion, sta­tut que l’on ne trouve que là où ces sciences se sont déve­lop­pées. Si l’on veut bien réflé­chir à cette situa­tion, on s’aperçoit alors que le fon­de­ment des sciences sociales reste pro­blé­ma­tique. C’est en effet en tant qu’observateur neutre — en prin­cipe au moins — qu’elles ont déve­lop­pé les concepts et théo­ries qui devaient leur per­mettre de com­prendre et d’expliquer les reli­gions réelles.

Ce texte ras­semble les prin­ci­paux extraits d’une com­mu­ni­ca­tion pré­sen­tée dans le cadre de l’Université pon­ti­fi­cale de Lima (Pérou) en août 1999, par Alber­to Wag­ner de Rey­na, phi­lo­sophe et ancien ambas­sa­deur du Pérou auprès de l’UNESCO. En divers pas­sages et notam­ment dans sa conclu­sion, l’auteur fait allu­sion à la puis­sance de contes­ta­tion que repré­sente, face aux pré­ten­tions mon­dia­listes, la pau­vre­té.

On disait naguère : l’Eglise est indif­fé­rente aux régimes poli­tiques, pour­vu qu’ils pro­curent le bien com­mun ; désor­mais l’exigence se res­treint au der­nier car­ré des valeurs humaines fon­da­men­tales.

Blon­del visait divers aspects de l’attitude anti­mo­derne, ou contre-révo­lu­tion­naire. Le prin­ci­pal défaut de celle-ci était de ne se défi­nir que par réac­tion aux attaques de ses enne­mis, avec toutes sortes de consé­quences néfastes : perte de l’initiative, obli­ga­tion de se situer sur le propre ter­rain de l’adversaire (sans tou­te­fois en pos­sé­der les armes), prio­ri­té don­née à la pro­tec­tion des situa­tions acquises sur la conquête de nou­veaux ter­ri­toires cultu­rels, humains, ins­ti­tu­tion­nels, pro­tec­tion abou­tis­sant à cer­tains échecs reten­tis­sants comme la perte de la classe ouvrière. La res­pon­sa­bi­li­té du cler­gé est grande en tout cela, hié­rar­chie incluse.

Les rem­parts de Cher­so­nèse se pré­sentent sous la forme d’une conver­sa­tion entre quatre per­son­nages qui sont les cham­pions des deux camps du dia­logue russe sécu­laire, ceux qu’on appe­lait au XIXe siècle les occi­den­ta­listes et les sla­vo­philes. Les pre­miers parlent par la bouche d’un Réfu­gié et d’un Prêtre de paroisse, les seconds par celle d’un Théo­lo­gien laïc et d’un Moine.