Avant toute autre consi­dé­ra­tion vient celle-ci : si un concile a besoin d’être inter­pré­té, cela signi­fie que ses énon­cés, ou une par­tie d’entre eux, ne sont pas clairs. C’est pré­ci­sé­ment à la lumière de ces textes pro­ve­nant du Magis­tère suprême de l’Eglise, et dès lors valides par eux-mêmes et non par l’explication qu’on en don­ne­rait, que la vie chré­tienne de cha­cun et de la com­mu­nau­té devrait pou­voir s’orienter. Mais si les textes ne sont pas clairs, ils ne peuvent en rien orien­ter la vie chré­tienne.

Toutes ces pages, on l’aura repé­ré aux quelques indices que nous avons cités, sont tra­ver­sées par un sen­ti­ment de grande défiance à l’égard de l’Eglise ins­ti­tu­tion­nelle, c’est-à-dire de l’Eglise qui enseigne et qui gou­verne. Celle-ci semble une réa­li­té dan­ge­reuse, indis­pen­sable cepen­dant, mais dont il fau­drait abso­lu­ment cher­cher à limi­ter l’influence, voire la pré­sence. On recon­naî­tra sans peine, avec les trans­po­si­tions d’usage, les grands thèmes de la phi­lo­so­phie libé­rale dans sa lutte contre l’Etat ou contre toute auto­ri­té régu­la­trice.

Le rôle d’un simple bul­le­tin d’informations deve­nu, au fil des années, un pôle de résis­tance au titisme.

Le rite, en pra­tique, deve­nait de plus en plus une super­po­si­tion de deux concep­tions, l’une rituelle et médié­vale, l’autre didac­tique et moderne. La réforme des années soixante a sim­ple­ment fait triom­pher la concep­tion qui s’était déjà sub­sti­tuée dans les habi­tudes de beau­coup à celle qui jus­ti­fie le main­tien du rite. Si le rite n’a pas été main­te­nu, c’est que, non­obs­tant l’œuvre de dom Gué­ran­ger dont le génie avait réus­si la gageure de retrem­per le culte à ses sources mêmes, la litur­gie tra­di­tion­nelle, quoique for­mel­le­ment res­pec­tée, se vivait de plus en plus dans l’esprit de la devo­tio moder­na, c’est à dire non plus comme un rite mais comme un exer­cice de pié­té.

Celui qui fut évêque de Fré­jus puis arche­vêque d’Albi a été tout à la fois un témoin pri­vi­lé­gié et un acteur non négli­geable de la crise moder­niste. On a pu voir en lui un New­man fran­çais ou, et c’est sans doute une for­mule plus proche de la véri­té, l’Erasme du Moder­nisme. Cepen­dant, si Eudoxe-Iré­née Mignot offre un bel exemple d’esprit curieux et d’amateur éclai­ré, il est très loin de l’érudition de ces deux huma­nistes. Mais l’intérêt de son oeuvre, de son action, de sa vie est ailleurs. Elles nous donnent de com­prendre de l’intérieur les objec­tifs, les moti­va­tions, les enthou­siasmes de ce vaste et divers mou­ve­ment dans l’Eglise que l’on appelle le Moder­nisme.

Dire non à la men­ta­li­té de consom­ma­tion signi­fie avant tout se refu­ser à faire fonc­tion­ner la méga­ma­chine capi­ta­liste. En deuxième lieu, cela signi­fie res­pon­sa­bi­li­ser les enfants, faire com­prendre, faire retrou­ver à la famille sa fonc­tion géné­ra­trice de socié­té, de for­ma­tion des nou­velles géné­ra­tions. Com­battre le maté­ria­lisme signi­fie ouvrir le cœur des jeunes à une nou­velle éthique idéa­tion­nelle, qui se base sur une vision spi­ri­tuelle de la réa­li­té, dans laquelle le sacri­fice et la soli­da­ri­té ont l’avantage sur la recherche du pro­fit et de l’exploitation de l’autre.

Pop­per fait remon­ter ses inves­ti­ga­tions sur l’historicisme à Héra­clite en lequel la notion de chan­ge­ment prend corps dans la phi­lo­so­phie. Cha­cun se sou­vient de la fameuse image : on ne se baigne pas deux fois dans le même fleuve, car, entre temps, il a chan­gé ; « tout coule, rien ne s’arrête ». Le rela­ti­visme éthique résulte tout natu­rel­le­ment de cet état de fait ; le chan­ge­ment est à la racine de la lutte et la guerre est tou­jours juste, et « les dieux honorent ceux qui sont morts au com­bat ».

La concep­tion que Freud se fait de la socié­té le conduit, de manière aus­si cohé­rente qu’absurde, à sou­te­nir que le droit n’est que la force de la majo­ri­té. Mais la force n’est qu’un fait phy­sique d’où ne peuvent déri­ver ni obli­ga­tions morales ni obli­ga­tions juri­diques. Iden­ti­fier droit et force de la majo­ri­té est encore une thèse irra­tion­nelle qui rend vain le droit posi­tif lui-même, appe­lé à pré­ve­nir ou à sur­mon­ter des conflits qui, par le seul fait qu’ils sur­gissent, démontrent le carac­tère humain de la jus­tice.

Le der­nier quart du XXe siècle est le théâtre de l’incapacité d’un monde catho­lique, accom­mo­dant et déso­rien­té, à s’opposer à un tor­rent qui l’envahit et qui est sys­té­ma­ti­que­ment exci­té par un pou­voir poli­tique qui peut dès lors agir sans obs­tacles à tra­vers l’éducation, les moyens de com­mu­ni­ca­tion, l’opinion publique, les lois, avec pour objec­tif final de mode­ler les consciences des citoyens d’après un cre­do dans lequel il n’y a nulle place pour le Christ.

A la crise des voca­tions il n’est donc qu’une solu­tion envi­sa­geable : le res­sour­ce­ment dans l’essentiel, dans le Cœur sacer­do­tal du Christ pas­sion­né­ment aimé et choi­si, par l’inspiration mariale d’une Eglise qui sau­ra mater­nel­le­ment enfan­ter et for­mer les magni­fiques voca­tions dont, à n’en pas dou­ter, la Tri­ni­té nous fera bien vite cadeau si nous osons tout fon­der sur le Christ : « Omnia ins­tau­rare in Chris­to ».

Il pour­rait être inté­res­sant d’approfondir un point, celui du lien entre Sade et cet autre filon de la pen­sée moderne, l’utilitarisme, qui naît avec Jere­my Ben­tham à la fin du XVIIIe siècle. A peu près à l’époque où Sade finis­sait sa vie dans un asile d’aliénés, ce nou­veau cou­rant de pen­sée appa­rais­sait, venant prê­ter main forte au capi­ta­lisme nais­sant, à tel point qu’il en devint l’un des deux piliers, l’autre étant l’idée smi­thienne de la main invi­sible du mar­ché, pro­vi­den­tielle régu­la­trice des inté­rêts humains.

Cette archi­tec­ture du vide et anti-humaine est tout à fait carac­té­ris­tique d’un monde inver­té­bré mais har­ce­lant, où les intel­lec­tuels en vogue ne cessent de célé­brer la mort de l’homme et la dis­pa­ri­tion du sujet ; elle fait le plein du vide après que d’autres ont fait le vide du plein. C’est pour­quoi elle engendre toutes les formes pos­sibles de mar­gi­na­li­té, toutes les détresses et les fuites qui cherchent une cha­leur arti­fi­cielle et « convi­viale » dans les clubs, les bandes ou les sectes.

A trois siècles de dis­tance, la figure du Père Marc d’Aviano s’associe admi­ra­ble­ment à sa pas­sion pour la « chré­tien­té » (comme il l’appelait), c’est-à-dire non pour une Eglise abs­traite, mais pour les chré­tiens alors divi­sés et incer­tains face à l’ennemi turc. Il ne haïs­sait nul­le­ment l’ennemi, au contraire, il était bien connu des mili­taires et des chefs musul­mans et esti­mé d’eux pour sa sain­te­té.

L’orientation vers l’Est du prêtre et de la com­mu­nau­té lors de la litur­gie eucha­ris­tique, dont l’usage dans l’histoire est très tôt attes­té, n’est pas un hasard. Il ne s’agit pas seule­ment de la trans­mis­sion d’une habi­tude mais d’une orien­ta­tion consciente vers Dieu dans la prière, liée de manière étroite au sacri­fice eucha­ris­tique. Mené par le prêtre, le peuple de Dieu en pèle­ri­nage se met en prière devant le Sei­gneur.

Les leçons à tirer de la décou­verte d’un manuel d’instruction pour offi­ciers de la Wehr­macht, éma­nant du Reichs­si­che­rheit­shaup­tamt de Hey­drich, réa­li­sé à la veille de l’invasion de la You­go­sla­vie, le 6 avril 1941. L’Eglise catho­lique, repré­sen­tée par Mgr Ste­pi­nac, y est dési­gnée comme l’ennemi prin­ci­pal.

Mis à mal à New York par la crise, l’Art dit contem­po­rain (l’AC, cet art, concep­tuel et trans­gres­seur, issu des idées de Duchamp, un « non-art » pour cer­tains) se porte bien mieux à Paris. Grâce à l’Etat qui, depuis trente ans, à coup de sub­ven­tions, en a fait un art offi­ciel sous per­fu­sion, soi­gné par une […]

La « chré­tien­té pro­fane » ima­gi­née par l’un des phi­lo­sophes les plus influents sur l’Eglise du XXe siècle a four­ni les argu­ments les plus effi­caces d’un ral­lie­ment à l’ordre éta­bli, au nom des impé­ra­tifs de l’évolution his­to­rique.