“Che­nu avait pour lui d’être très atta­ché à la vie de com­mu­nau­té alors que Des­roche menait une vie bour­geoise (ce qui n’a jamais empê­ché per­sonne de lor­gner vers le mar­xisme). Atteint d’une sur­di­té pré­coce qui explique et excuse son enfer­me­ment, le P. Mon­tu­clard, domi­ni­cain lui aus­si, avait lan­cé Jeu­nesse de l’Eglise, qui publiait épi­so­di­que­ment des cahiers où ce « rajeu­nis­se­ment » cher­chait les condi­tions de sa réa­li­sa­tion. Sen­sible aux struc­tures, il sou­te­nait qu’il fal­lait d’abord bâtir une socié­té juste et ensuite seule­ment appli­quer la mys­tique de conquête propre à l’Action catho­lique.”

Une socié­té qui, exis­ten­tiel­le­ment, perd ses rites a tout per­du et se perd elle-même. A pro­pos d’un livre de Jean Borel­la.

Dans la plus stricte inti­mi­té, Jün­ger avait don­né un motif : cela aurait été une déci­sion plu­tôt pra­tique. Puisqu’il n’y avait dans le vil­lage, selon lui, aucun pas­teur pro­tes­tant qui pour­rait l’enterrer, il aurait cher­ché du côté catho­lique, et s’y serait ral­lié. Ceux qui connaissent la ten­dance de Jün­ger à cacher ou à se conten­ter d’esquisser ce qui concer­nait sa propre per­sonne pren­dront au sérieux cette expli­ca­tion que Jün­ger a don­née sur lui-même, mais appré­cie­ront aus­si d’autres motifs qu’il n’a pas men­tion­nés et qui sont pré­sents dans sa vie comme dans son oeuvre.

L’idéologie qui domine aujourd’hui en Espagne est celle de la construc­tion euro­péenne : détruire ce qui existe et recons­truire sur d’autres bases com­plè­te­ment arti­fi­cielles. La réfé­rence euro­péiste est d’ailleurs actuel­le­ment géné­rale. C’est l’un des aspects de la crise des idéo­lo­gies fortes, qui s’appuie en outre sur le com­plexe d’infériorité et de culpa­bi­li­té, nul ne sait très bien pour­quoi, des Espa­gnols. Le résul­tat est qu’on abou­tit à des inep­ties comme le natio­na­lisme par­ti­cu­la­riste au détri­ment de la nation, qui n’est qu’un patrio­tisme sur le papier, pure­ment idéo­lo­gique.

Avant toute autre consi­dé­ra­tion vient celle-ci : si un concile a besoin d’être inter­pré­té, cela signi­fie que ses énon­cés, ou une par­tie d’entre eux, ne sont pas clairs. C’est pré­ci­sé­ment à la lumière de ces textes pro­ve­nant du Magis­tère suprême de l’Eglise, et dès lors valides par eux-mêmes et non par l’explication qu’on en don­ne­rait, que la vie chré­tienne de cha­cun et de la com­mu­nau­té devrait pou­voir s’orienter. Mais si les textes ne sont pas clairs, ils ne peuvent en rien orien­ter la vie chré­tienne.

Il est donc impor­tant de réajus­ter la per­cep­tion que l’on a des nou­velles tech­no­lo­gies en évi­tant d’oublier la ques­tion des valeurs. Ain­si la mise en avant exa­gé­rée de la tech­nique peut-elle être le signe d’options fon­da­men­tales tou­chant à l’homme et à son pro­grès. Comme les dif­fé­rentes uto­pies poli­tiques, le pro­jet wie­né­rien véhi­cule éga­le­ment une cer­taine repré­sen­ta­tion de l’homme. L’homme est ici essen­tiel­le­ment défi­ni en termes de com­mu­ni­ca­tion.

L’hostilité du monde païen à l’égard du chris­tia­nisme a pu pous­ser les chré­tiens à adop­ter une atti­tude cri­tique et dis­tante à l’égard de l’ordre poli­tique, et à recher­cher à faire du Royaume de Dieu une réa­li­té tout entière incar­née dans l’appartenance à l’Eglise comme com­mu­nau­té, non pas phy­si­que­ment mais spi­ri­tuel­le­ment sépa­rée d’un monde plon­gé dans le péché. Cette ten­dance, par­fai­te­ment com­pré­hen­sible dans un contexte de per­sé­cu­tion, tra­duit aus­si une réa­li­té pro­fonde : les chré­tiens ne sont pas du monde. Mais ils sont aus­si, selon le com­men­taire clas­sique de l’Epître à Dio­gnète, dans le monde. La dif­fi­cul­té de cette double posi­tion a pu don­ner lieu à des mou­ve­ments oppo­sés, dans les pre­miers siècles comme vers la fin du XXe siècle, soit d’insertion de plain pied dans un monde auquel il fal­lait s’ouvrir, voire se conver­tir, soit à l’inverse, éven­tuel­le­ment à cause de l’échec de l’optique pré­cé­dente, de retrait total du domaine poli­tique, en quelque sorte par peur d’une conta­mi­na­tion par le monde ou d’une absorp­tion défi­ni­tive par ce der­nier.

Un élé­ment impor­tant est de ne pas appor­ter des réponses toutes faites. C’est quelque chose que l’homme ne cesse de trou­ver dans la socié­té : on lui four­nit des réponses auto­ma­tiques, caté­go­rielles, sec­to­rielles. Le chris­tia­nisme doit au contraire poser les vraies ques­tions et deman­der à l’homme de répondre à ces vraies ques­tions. Il ne s’agit pas du tout d’une dog­ma­tique, ni de faire une éthique chré­tienne qui s’appliquerait comme ça mais il s’agit de mettre l’homme en mou­ve­ment dans sa liber­té, lui affir­mer qu’il est libé­ré par Dieu et que, à par­tir de cette liber­té, il doit inven­ter un sens à sa propre vie, et que c’est pos­sible.

Pri­vi­lé­gier l’espace inté­rieur des églises, c’est donc prendre le par­ti de s’attacher d’abord à la dimen­sion intime des repré­sen­ta­tions et du culte mais ce n’est pas un repli, un renon­ce­ment à consta­ter la sécu­la­ri­sa­tion géné­ra­li­sée de l’ancienne catho­li­ci­té, visible dans le refus, impo­sé ou vou­lu, de la visi­bi­li­té exté­rieure du lieu sacré chré­tien. Entre­tien avec Marc Leva­tois

Dans les années soixante, un débat entre clercs s’est dérou­lé dans le dio­cèse et dans les paroisses pari­siennes auquel par­ti­ci­paient les laïcs enga­gés, pour savoir com­ment devait s’organiser la mis­sion, débat qui pour­suit celui ouvert dans les années trente et qua­rante. Luc Per­rin revient sur ces évè­ne­ments.

Tant que l’on ne remet­tra pas en cause l’histoire alle­mande et euro­péenne les choses ne chan­ge­ront pas, ce sera une sorte de tota­li­ta­risme mou qui certes n’est pas san­gui­naire, qui laisse un cer­tain champ d’opinion, qui est même très per­mis­sif pour tout ce qui n’est pas poli­ti­que­ment impor­tant, mais intel­lec­tuel­le­ment par­lant c’est un nou­veau tota­li­ta­risme.

Un entre­tien avec l’au­teur de l’ou­vrage « Le lin­ceul d’une tra­di­tion ». Ce livre col­lec­tif ras­semble des expo­sés sépa­rés, mais proches par leurs thèmes, et dont le trait com­mun est de prendre acte, sur un mode ana­ly­tique, du dépé­ris­se­ment des idéo­lo­gies dures du temps pré­cé­dent, et des consé­quences poli­tiques pra­tiques de ce dépé­ris­se­ment. Note : ce texte a été publié dans le numé­ro 12 de la revue.